Motto:
“Realismul este viziunea conform căreialucrurile există într-un mod anume, care e independent logic de orice reprezentare umană.”
John R. Searle
Incontestabil, pentru lumea creştină, sărbătoarea Paştelor este o sărbătoare importantă iar pentru români este “cea mai mare, mai însemnată, mai sfântă şi mai îmbucurătoare sărbătoare” (S.Fl.Marin). Ca mai toate sărbătorile creştine şi în cea pascală se pot distinge două aspecte: unul profund creştin ce vizează învierea mântuitorului iar celalalt precreştin – referitor la reînnoirea periodică, ciclică a naturii.
Aspectul creştin comemorează evenimente explicabile istoric doar prin prisma credinţei, martiriul şi învierea lui Iisus din Nazareth, numit de discipoli Mesia (“unsul”, “cel consacrat”), cel căruia i-a fost atribuită descendenţa regală prin inscripţia de pe cruce. Din evanghelii nu avem informaţii despre ce credea Iisus despre sine (fiul lui dumnezeu? Mesia?), acţiunile desemnează un trimis al unei puteri mai mari decât Tora, un trimis care îl numea pe dumnezeu cu termenul familiar de “tată” însă nu pare a-şi fi proclamat deschis identitatea de mesia. După moartea pe cruce, discipolii îi afirma învierea după trei zile şi rămânerea printre ei timp de patruzeci de zile. În perioada de început a creştinismului, secta mult mai numeroasă a ebioniţilor îl considera pe Iisus doar profet şi nu credea în învierea lui, învierea fiind pusă în centrul mesajului şi speranţei creştine de Pavel din Tars.
Dacă potrivit credinţei creştine timpul este liniar, agricultura, bântuită de empirism, sesizează ciclicitatea anotimpurilor încă din zorii civilizaţiei. Problema apăruta era legată de diferenţa de dezvoltare istorică între natură şi uman, cum se poate ca natura să fie ciclică iar viaţa finită. Pentru eliminarea ambiguităţii explicaţiile apăreau ca necesare iar cele mai la îndemană, considerând modul primar de reprezentare a lumii, vizau amestecul supranaturalului.
Poveştile, miturile, legendele crează suportul pentru explicarea originii unor lucruri-eveniment prin raportarea la supranatural, la magic. Explicarea se face apelând la sentimente simple, prin derulări primare ale acţiunilor într-un timp mitic, neprecizat, situat de obicei “la începuturi”. Cărţile fundamentale îşi au pornirea în acest illo tempore , “sepher bereshit”, “tep zepi”, “enuma elish” semnificând acelaşi timp al începuturilor, un timp vag şi confuz ce delimitează unul dintre parametrii necesari orientării – timpul. Celălalt parametru, spaţiul, apare ca spaţiu mitic ce delimitează centrul teritoriului jurisdicţiei religiei revelate de Carte.
Fapt social, miturile sunt produsul psihicului. Freud arăta tendinţa psihicului de a-şi reprezenta lumea în conformitate cu dorinţele şi trebuinţele personale, cu activităţile psihice nedirijate de către atenţie. Tendinţa aceasta se exprimă fără restricţie în condiţiile în care legătura logică dintre gândire şi realitate este tulburată sau funcţionează alterat, la un alt nivel. A. Van Genep susţine că timpul de formare a miturile şi legendelor nu s-a încheiat, ci că pornind de la viziuni, halucinaţii şi reverii, “legendele se nasc în fiecare clipă”, apărând ca explicaţii ale unor întâmplări la care cantitatea sau calitatea deficitară de informaţie şi/sau slaba putere de punere în relaţie oferă suportul necesar explicării lumii şi risipirii ambiguităţii. Este ceea ce Th. Ribot numea “raţionament mixt”, un produs în care logica sentimentelor caută când să descopere, când să demonstreze, contribuind la formarea convingerii asupra legitimităţii producţiilor, indiferent de gradul de adecvare la adevărul istoric.
Respectând schemele de formare a miturilor legate de localizare-individualizare-temporaţie-convergenţă dar şi de transpoziţie-contaminare-convergenţă, miturile pascale prezintă caracteristici care nu le alocă aspecte originale. Caracteristicile comune se referă la numărul restrâns de personaje, acţiune limitată la temele importante, realism obţinut prin antiteze brutale, se indică doar trăsăturile esenţiale puternic îngroşate, acţiune liniară concentrată pe cauză-efect, unitatea personajului principal. În acord cu terminologia lui Benigni, aura mitică e obţinută prin megalozie (calitativă şi simbolistă), arheozie şi thaumatozie, observabile pe parcursul evangheliilor. Psihologic, incapacitatea omului obişnuit de a presupune că o personalitate mitică ar putea să dispară, deformează realitatea istorică mutând în/ prin credinţă imortalitatea sau renaşterea într-un viitor neprecizat. Van Genep menţionează că în condiţiile unor anumite grade de civilizaţie guvernate de credinţă, acest fel de orientare mentală corelează invers cu unii factori ai inteligenţei şi cu instruirea.
Religia are în vedere, potrivit lui E. Fromm, orice sistem de idei şi acţiuni împărtaşite de un grup uman care dă individului orientarea şi obiectul satisfacerii trebuinţelor. Psihologic, atunci când vorbim despre credinţa religioasă, la modul general punem în discuţie emotivitatea şi inteligenţa. Trăirile, reprezentările religioase se referă la concepţia despre lume, la reprezentările unor fapte, fenomene, tendinţe de dezvoltare naturale şi sociale datorate unor reflectări deformate ale realităţii. Credinţa este o cale spre cunoaştere care nu necesită dovezi logice, nu este legată de cauzalitate, vizînd adaptarea subiectiv-psihologică la condiţii care depaşesc înţelegerea, explicând experienţele prin care credinciosul trece. În condiţiile adaptării, emoţia este un factor important, compensând deficitul de informaţie în situaţiile necunoscute sau neprevăzute, accelerând şi intensificând reacţiile şi ajutând astfel la finalizarea scopului propus. Reacţiile emoţionale sunt însă rezultat al reprezentărilor şi ideilor proprii. Din punct de vedere social, credinţa religioasă este legată de o stare de spirit, o trăire cu persistenţă variabilă ce reprezintă o manifestare a sentimentelor particulare dar care influenţează toate reacţiile psihice şi lasă o anume amprentă asupra întregului comportament, conferind specificitate personalităţii.
Parte a existenţei, credinţa religioasă apare ca o reacţie la posibilitatea scăzută de a satisface unele trebuinţe prin mijloace reale, de a compensa realitatea existentă. Răspunsurile religioase oferite pentru explicarea realităţilor sociale şi naturale satisfac trebuinţele cognitive. Ritualul, solemnitatea, spaţiul fizic religios conferă împlinirea trebuinţelor estetice. Participarea socială satisface trebuinţa de a comunica, de a împartasi aceleasi idei, trebuinţa de afiliere, de a se simţi apărat şi securizat, consolat în faţa insatisfacţiilor.
Modificarea ierarhiei trebuinţelor denotă o modificare în grade diferite a ierarhiei valorilor, determinând comportamentul individual prin valoarea dominantă sau preponderentă. Moralitatea pendulează între cea heteronomă a primei copilării şi materialismul pragmatic al realităţii înconjuratoare. Experienţele dependenţei din primii ani de viaţă sunt activizate în situaţiile incapacităţii de a rezolva probleme existenţiale sau de adaptare la mediu.
Psihicul uman, potrivit lui C.G. Jung, are în vedere toate procesele psihice, atât cele conştiente cât şi cele inconştiente, animate de o masă psihică slab reprezentată în constiinţă. Fiinţa umană apare alcătuită pe trei planuri – corpul material posesor al instinctelor, sufletul ca personalitate conţinând procesele conştiente şi inconştiente şi spiritul. Spiritul este văzut ca “principiu creator universal, sursă de energie şi inteligenţă… aspect dinamic al psihismului care permite priza de constiinţă”.
Neîncrezător în mamă şi dezamăgit de tatăl preot, simţindu-se despărţit de lumea realităţii conştiente, Jung se întoarce spre inconştientul său ca într-o scăpare spre o lume a viselor, viziunilor şi fanteziilor, lume în care se simţea în siguranţă. Jung este de părere că spiritul reprezintă ansamblul vieţii psihice în al cărei centru se află Dumnezeu, perceput doar psihic, insesizabil fizic. Cu alte cuvinte raţiunea este impermeabilă sesizării noţiunii de Dumnezeu, percepţia acesteia fiind atribuită emoţionalităţii, concluzionând că Dumnezeu este total spirit şi deloc raţiune.
Zona conştienţei este foarte slab reprezentată, este un conştient condus de un eu limitat. Ceea ce contează se află dincolo de conştient, în inconştientul plin de conţinuturi refulate. Conştientul şi inconştientul formează Sinele, concept care-şi înglobeaza eul. Cu Sinele, Jung pune lucrurile în ordine, indicându-l ca imagine a lui Dumnezeu care caută să se reveleze eului. Eul este partea conştientă a personalităţii care se referă la percepţie, memorie, afectivitate şi gândire. Eul nu are o influenţă deosebită asupra psihismului decât în cazul căutarii Sinelui, Jung indicând astfel superioritatea spirituală a omului religios, aflat într-o căutare permanentă de suport spiritual în lupta sa cu puterile lumii interioare. În esenţă, energia psihică ce asigură mecanismele dinamice şi resursele pentru operaţiile personalităţii funcţionează după trei principii fundamentale: al contrariilor, al echivalenţei şi al entropiei. Integrarea conştientului cu inconştientul, numită individuaţie, nivel superior al sănătăţii psihice, vizează actualizarea sau redescoperirea Sinelui prin echilibrarea după cele trei principii fundamentale. Impulsul către individuaţie este înnăscut însă poate fi dublat sau contrazis de învăţare sau experienţă. În sistemul lui Jung, personalitatea poate fi determinată de experienţele copilăriei şi de arhetipuri, de liberul arbitru şi de spontaneitatea ce-şi are originile în arhetipul Umbrei. Cel mai complex stadiu de dezvoltare este transcendenţa, o tendinţă înnăscută spre unitate şi totalitate ce reuneşte toate aspectele opuse din interiorul sistemului de personalitate.
În sistemul personalităţii nu toate acţiunile sunt total conştiente, iar Jung diferenţiază inconştientul personal şi inconştientul colectiv. Inconştientul personal este similar cu preconştientul lui Freud, rezervor al conţinuturilor odată conştiente dar reprimate sau uitate datorită trivialităţii sau acţiunii lor perturbatoare. Inconştientul colectiv însă e cel mai profund şi mai slab accesibil nivel al personalităţii dar şi cel mai controversat şi neobişnuit aspect al sistemului lui Jung. Acesta apare ca o moştenire transmisă de colectivitatea umană fiecărei generaţii prin mecanisme nebănuite, un psihism obiectiv populat de arhetipuri. Arhetipurile reprezintă predispoziţii psihice care conduc oamenii spre un anume fel de răspunsuri faţă de lume. Jung explică natura arhetipurilor prin psihologizarea descrierii lui Freud a instinctelor biologice. Ceea ce se moşteneşte şi transmite nu sunt idei sau imagini ci un potenţial, tendinţe de reprezentări, tipuri generale a unor structuri. Unele pot fi privite în termeni de forme umane (umbra, anima-animus, mama, etc) iar altele sunt reprezentate ca teme cu încărcătură afectivă sau simboluri non-umane (numerele pentru ordine, de ex.). Temele simbolice cele mai des întâlnite se obiectivează în mituri, legende, superstiţii dar şi în opere de artă, vise, viziuni şi halucinaţii.
Dintre arhetipuri, cel mai important este Sinele, unitatea totala şi unificarea, integrarea şi armonia personalităţii totale. Simbolul atribuit poate fi cercul, crucea, mandala, artistul apărând ca un preot al inconştientului, preot care pune în relaţie conştientul din viaţa reală cu arhetipurile inconştientului, energia psihică trecând de la o formă inferioară la una superioară prin creaţia artistică. Sinele include asamblarea şi echilibrarea tuturor elementelor personalităţii. Personificarea reprezentând cel mai bine arhetipul Sinelui poate fi Isus sau Budha.
În lumea reprezentărilor creştine, potenţialitatea realizării unităţii armonioase care figurează Sinele este Isus, în calitatea sa de chintesenţă a individualităţii având ca atribut unicitatea. Sinele psihologic fiind un concept transcendent, exprimând totalitatea conţinuturilor conştiente şi inconştiente, nu poate fi descris decât în temenii atinomiei. Astfel, pentru caracterizarea unui fapt transcedent, toate atributele trebuie completate cu contrariile lor, în acest sistem anticristul fiind Umbra, jumatatea obscură a totalităţii umane, un conţinut al instinctelor animale şi primitive exprimate în comportamentele dăunatoare şi imorale. Apare ca evidentă aserţiunea că, la nivelul inconştientului colectiv, psihologia se confundă cu mitologia.
Pentru ca transcede constiinţa, arhetipul este de esenţă metafizică. Noţiunile de “arhetip” şi “Sine” sunt concepte teoretice, noţiuni calitative necuantificabile. Într-o epocă în care raţiunea şi ştiinţa sunt singurele abordări legitime ale cunoaşterii şi înţelegerii, dovezile prezentate din mitologie şi religie nu sunt concludente, Jung acceptând ca dovezi ştiinţifice evenimente mistice raportate de pacienţii săi. Interesul pentru ideile lui Jung rămân actuale însă în studiul istoriei religiilor, istorie culturală şi filosofie.
Iar din punct de vedere filosofic, Jung are dreptate.